王阳明批评佛家澳门新莆京娱乐app,他认为宇宙万物皆由心而生

作者: 澳门新莆京  发布:2020-04-03

  当一出现问题的时候我们就会心慌意乱,一看见财物的时候就禁不住诱惑,一有机会就会追名逐利,有句话说的好,狗不见骨头是好狗,一旦见了就变成疯狗。

10、好好吃饭,就是修行

“吾心光明,亦复何言”

晚年的阳明先生提到最多的是致良知,并归纳出有名的四句教,“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”,总结其学术思想的精华。哈佛大学教授杜维明曾预言:21世纪将是王阳明的世纪。

王阳明自谓醉心于佛老三十年,并曾一度萌生了离尘出世的念头,只是心中常存一念孝亲,所以犹豫不决。后来终于顿悟:“此念生于孩提。此念可去,是断灭种性矣。”“种性”是佛教唯识学用语,耿宁指出“种性”为“在第八识中原初存在的”(《人生第一等事——王阳明及其后学论“致良知”》)。王阳明领悟到,人的爱亲之心萌发于孩提时期,是天赋予人的本性。人若舍弃了孝,等于丧失了人性。佛道所谓得道成仙的高妙境界缺乏人性的根基,绝非他所追求的圣人境界。

  儒家认为,工作情镜是标榜进取精神的最好修行之地,修行无体,以工作为体,以生活为体,离开了工作生活,修行也就毫无意义。比如面对不义之财,在这件事上练习不受诱惑之心;面对一份责任,练就你的担当之心;面对压力,练习知难而进、勇往直前的心;面对困境练习克服恐惧的心。

遇事泰然处之 平和应对

还有一次,情况同样严峻。王阳明擒住宁王后,太监张忠、许泰快马加鞭找王阳明提人,一是为了销毁私通宁王的证据,其次也为了抢功劳。

在思想上,王阳明顺着格物、致知、诚意、正心这条路线行进,以求修身。他认为宇宙万物皆由心而生,心即理,从这个角度来看,他是彻底的唯心主义。但同时,他强调知行合一,却是稳扎稳打的实干派,他又是典型的实验主义。

王阳明批评佛学不可以治理天下。治理天下须安顿好天下的人伦事物,佛家执着于无善无恶的虚空本体,不关注人伦事物,把心理活动视为幻相。作为良知发用的心理活动是实理,佛家以实理为幻象,流入虚寂之域。“佛氏着在无善无恶上,便一切都不管,不可以治天下。圣人无善无恶,只是无有作好,无有作恶,不动于气。然遵王之道,会其有极,便自一循天理,便有个裁成辅相。”“吾儒养心,未尝离却事物,只顺其天则自然,就是功夫。释氏却要尽绝事物,把心看做幻相,渐入虚寂去了。与世间若无些子交涉,所以不可治天下。”王阳明认为,儒家可以治理天下。儒学认为本体和事物是不可分割的一体关系,既关注无善无恶的本体,也不离具体事物。顺理而为是王道的最高准则。唯有顺理而为,方能“裁成天地之道,辅相天地之宜”。圣人是儒家治理天下理想的主体,是理想人格的化身,是心中纯是天理而没有私欲的人。圣人治理天下顺天理而为,不为私欲所动,自然符合王道最高准则,能够辅助天地使其运转达至完满境界。

  所以“事上练”是擦亮自己内心最好的方法,练的多了我们的心就修好了,正如孟子所讲:会修得一身浩然正气。

人只要喜好善行如同喜爱美色,憎恶恶行如同讨厌恶臭,他就是圣人了。王阳明告诉我们,圣人其实很简单、很平常,就是知道善恶,并能从善如流、嫉恶如仇。这就是大道至简。

生活事上磨,能时时事事勤致良知,不懈怠不傲慢。

文|崔艺馨

王阳明从此与佛学分道扬镳,并对佛学展开了激烈的批判。

  这种良知之心不是我们想发挥就能发挥出来的,我们需要在具体的事情上不断的磨炼,修心最好的载体就是不断的在事上磨练。我们什么都不做的时候心会静下来,会感觉没有半点私欲出现,有人认为这就是致良知。

你如果是以厌弃外物的心去静中寻求,相反只会养成骄横怠惰的恶习。你若不厌弃外物,再到静处去涵养,这样就是可以了。一切都是你心的问题,你以为你是被辜负,其实不过是你的私心私欲没被满足、顺从和将就罢了。所以,摆正心态是第一步。

在名利场中,能君子爱财,取之有道,方不倾倒不沦落;

国学体裁涉猎不多,这是看过的第一本有注解的古籍哲学经典,它是阳明学的入门读物。书中内容分为三卷,上卷采用语录体,记录了王阳明与弟子的经典对话;中卷是阳明先生的书信,论及他的为学之道;下卷为弟子整理,记录了他晚年的思想。

王阳明批评佛家“将迎意必”“自私自利”。佛家追求绝对的“虚”“无”“静”。“虚”“无”“静”是本体的应有之义,但本体不是绝对的“虚”“无”“静”。良知本自“生生”,佛家却追求“不生”。佛家的做法属于“将迎意必”,将外在物附着于本体之上,造成对本体的障碍。“但仙家说虚,从养生上来;佛氏说无,从出离生死苦海上来,却于本体上加却这些子意思在,便不是他虚无的本色了,便于本体有障碍。”“欲求宁静,欲念无生,此正是自私自利、将迎意必之病,是以念愈生而愈不宁静。”佛家的目的是摆脱负累、脱离苦海,这归根结底是自私自利的体现。他曾多次批评佛家的自私自利:“而禅之学起于自私自利,而未免于自私自利内外之分。”“又问:释氏于世间一切情欲之私都不染着,似无私心,但外弃人伦,却似未当理?曰:亦只是一统事,都只是成就他一个私己的心。”良知是圆满无缺的至善本体,天地万物均是良知的发用,无须外求。儒学蕴含着万物一体的公共精神,将天地万物视为息息相关的整体,认为“成物”方能真正“成己”。“圣人只是顺其良知之发用,天地万物俱在我良知的发用流行中,何尝又有一物起于良知之外能作得障碍?”“夫禅之学与圣人之学,皆求尽其心也,亦相去毫厘耳。圣人之求尽其心也,以天地万物为一体也。”

  所以这颗明镜般的良知之心需要不断的在事上磨炼,也就是说修心的关键就是在红尘中磨练。

如果没有物欲牵累蒙蔽,只靠良知去发挥作用,那么就无时无处不是道。然而,平常人大多被物欲牵累蒙蔽,不能遵从良知。被蒙蔽的心,如蒙蔽二字的含义,是阴暗而糊涂的,就算得到再多,又有什么用?唯有本心呈现,才能清明、放松和自在。

然而反观现代的我们,贪生怕死舍义取生,而不知羞耻;名利一来,如过江之鲫趋之若鹜,而不知收手;美女一过,恨不得天下之美女供我片时之趣性,而不知克制。

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综上,王阳明批评佛家违背天理、戕害人性,“将迎意必”,自私自利,看似不“着相”,实则“着相”,不可以治理天下。虽然王阳明与禅宗有很深的渊源,但他以儒学作为评判佛学的尺度,对佛学有较大的偏见。佛学并非真的违背天理和人性,只是违背儒家的天理和人性。佛家自渡渡人,并非自私自利,只是途径与儒家不同。可以说王阳明是站在儒家的立场上评判佛学,故不忘在批评佛学时肯定儒学。

  当一个人面对一件事时考虑自身利害毁誉,得失之心,就会瞻前顾后,前思后想,良知之心没办法发挥出来,会做出很多错误的选择。

人应该通过经历各种事情磨练自己,才能立足沉稳,才能达到“无论动还是静,都能保持心中沉定”的境界。王阳明告诉我们,入世做事才是人生修行的最好法门。因为如果心不静而躁动,这些躁动就会在做事时被充分地激发出来。而要把事情做完、做好,就势必要尽量调伏自己的心、耐住自己的性。而这,正是对心性的最好磨砺。

阳明心想:宁王交给他们,就会被放掉给皇帝亲自抓一边,一番折腾,多少老百姓要遭殃,万一宁王跑掉,天下苍生又将受多少磨难?

在物质极其富足,精神极其匮乏的今天,修心尤为关键,阳明学也正逢其时吧。像他所言,不必刻意追求静修,只须从实处着手、落到实处。在学习、工作、生活中,处处皆为道场,时时可以参悟。

王阳明批评佛家看似不“着相”,实则“着相”。“着相”是佛学术语,“相”指事物在人脑中形成的意识或概念,包括声、色、欲相等。佛家持“万法皆空”的本体观,认为世间诸相皆是虚妄,世俗之人却执着于虚妄之“相”,所以有“着相”之病。只有破执、扫相,才能见得如来。佛家认为君臣、父子、夫妇等人伦是对人造成负累的“相”,讲究人伦是“着相”。为了不“着相”,他们选择了逃避人伦。王阳明说:“佛怕父子累,却逃了父子;怕君臣累,却逃了君臣;怕夫妇累,却逃了夫妇:都是为个君臣、父子、夫妇着了相,便须逃避。如吾儒有个父子,还他以仁;有个君臣,还他以义;有个夫妇,还他以别:何曾着父子、君臣、夫妇的相?”王阳明认为,人伦是天命,伦理是天理,逃避人伦就是违背天命、“着”于私欲。佛家的做法正是“着相”。儒家看似“着相”,实则不“着相”。儒家认可父子、君臣、夫妇等人伦,以仁、义、别等伦理来处理人伦关系。顺应伦理就是顺应天理,就是不“着相”。王阳明对《金刚经》中“情顺万事而无情”“无所往而生其心”进行了解释,以之为不“着相”的境界。他认为,圣人的良知没有私欲的遮蔽,物来顺应,生出万事万物之理,此为“情顺万物”“生其心”。但万事万物对良知本体没有丝毫“染着”,良知依然皦如明镜,此为“无情”“无所往”。显然,王阳明对“着相”的解释与佛家迥然不同,“着相”指的是违背天理、“着”于私欲,不“着相”指无私欲遮蔽良知的圣人境界。

  王阳明在龙场悟道后说出了八个字:“吾性自足,不假外求”,王阳明认为圣人之道就是致良知,每个人都有本性具足的良知,只是我们的良知之心上布满了私欲的灰尘,所以,在遇到的每一件事上正念头,用与生俱来的本能的道德感和判断力来判断,不要因私欲想法所阻挠就是致良知。

人必须在事上磨练,在事上用功才会有帮助。若只爱静,遇事就会慌乱,始终不会有进步。那静时的功夫,表面看是收敛,实际上却是放纵沉沦。事情是要面对的,人是要在事上磨的,逃避是永远没有出息的。

如果他站出来,入狱不可避免,死在狱中极有可能,但他毅然挺身而出。威武不能屈我心中之良知,生死亦如是。经历过这样的历练和考验,如何不能做到吾心光明?

在做学问上,他强调不能“沈空守寂”,应穷理、尽性,以至于命;不能“安排思索”,应克治私欲、省察天理。他看破了佛家的虚空和道家的无为,又摒弃了儒家各派的各执一端,取精华去糟粕,形成了成熟的治学思维。

(作者:赵文宇,系福建省中国特色社会主义理论体系研究中心研究员)

  每个人都有本性的良知,也就是恻隐之心,比如看见小孩掉河里了,无论是任何人第一念头就是救助,如果你思考一下,要不要救啊,救了对我有啥好处啊,这就是我们第二念头的私心出现了。我们看见美女的第一感觉也是美好的欣赏之心,这是我们本性的良知,如果在心生个邪念就会起了色心,可能会心怀不轨。

文过饰非,这是恶人的常态。如果去责备他的过失,反倒会激起他的恶性。遇到那些不地道的人,讲理是没有用的,最好的办法是别理他。

就这样一寸寸,擦掉心灵之镜的灰尘,一步步,走出良知彰显的道路,最后到达“吾心光明”的境界。

在教书中,他同意“人人皆可做圣贤”的理念,认为人心原本灵明,同万物连结,天理生生不息,只是偶尔被私欲蒙蔽。但他也更注重因材施教,用身边的事物喻理,从对方角度分析,总是能让弟子们心服口服。

王阳明常被时人诟病为禅,皆因心学的主要命题与佛教经典的提法有颇多相似之处。例如,王阳明主张“心即理”“心外无理”。《大乘开心显性顿悟真空论》:“心是道,心是理。则是心外无理,理外无心。”王阳明倡导“知行合一”,指出“一念发动处即便是行”。《六祖坛经》:“念念若行,是为真性。”王阳明也常常使用佛学术语,如“正眼法藏”“话头”“种性”“着相”等。以上并非是认定王阳明入禅的确凿证据,但至少说明他受佛学尤其是禅宗影响颇深。

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