夫妇之间互相没有了责任澳门新莆京正在官网:,实现君子文化的时代性转化

作者: 好书推荐  发布:2020-03-20

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儒家元典蕴含着丰富的仁爱、民本、诚信、正义、中和、大同等思想资源,是社会主义核心价值观的传统文化基源。资料图片

孔子作为伟大的思想家与教育家,开创了以文化教养引领社会风尚的文明之路。这种文明之路的内核是以仁爱为基础的和平之路。孔子认为,社会秩序的好坏取决于人们的文化教养程度。文化教养的表现就是内心之德与外在之行的统一,具有这种文化教养的人即为“文质彬彬”的君子。从这个意义来说,儒学是君子之学。儒学的社会价值就是先培育尽可能多的君子,再通过君子的言行与修为引领社会风尚。

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新时代中国特色大国外交,是在中国特色社会主义进入新时代的背景下,中国以大国身份开展的具有鲜明特色的外交,以推动构建新型国际关系、构建人类命运共同体为目标,走出了一条与历史上传统大国不同的外交道路。习近平新时代中国特色社会主义思想为中国特色大国外交的全面推进,提供了直接的理论指导,中国博大精深的传统文化是中国特色大国外交重要的思想渊源。

实现君子文化的时代性转化

  习近平总书记在中共中央政治局第十三次集体学习时强调,要深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。先秦时期是中华文明的辉煌时期,儒家创始人孔子修《诗》《书》,订《礼》《乐》,序《周易》,撰《春秋》,全面承继了自伏羲以来一脉相传的中华文化。这些儒家元典,蕴含着丰富的仁爱、民本、诚信、正义、中和、大同等思想资源,是社会主义核心价值观的传统文化基源。

“仁者爱人”,“仁者,人也”,一个有仁爱的人才能算是真正的人,才懂规矩,有教养,敬他人,待人接物做到“温、良、恭、俭、让”。这样的人就是君子。仁爱是君子之爱。

《中国人的根与魂——中华优秀传统文化通识》:许俊主编,人民出版社、海南出版社出版。

传统文化是一个民族劳动、智慧的结晶,是维系一个民族生生不息的精神纽带。中国有5000多年源远流长的文明历史,是世界古代文明中唯一没有中断而延续至今的。中国传统文化,既以经典文献、文化物品等客体形式存在和延续,又以民族思维方式、价值观念、行为规范、风俗习俗等主体形式流传并发挥影响。几千年连绵不断的独特文化造就了中华民族的精神追求,构建了中华民族的精神家园,在历史长河中起着教化民众、激励民心、凝聚民族的重要作用。习近平总书记高度重视中国传统文化的思想精华,将传统文化精髓视为中华民族的突出优势,指出:“中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等,也蕴藏着解决当代人类面临的难题的重要启示,可以为人们认识和改造世界提供有益启迪,可以为治国理政提供有益启示,也可以为道德建设提供有益启发。”弘扬中国传统文化精髓,发掘中国传统文化与当今时代的共鸣点,能够增强中国特色大国外交的历史底蕴,为当今世界的和平与发展奉献中国立场、中国智慧、中国价值。

浙江大学君子文化中心主任 何泽华

  孝悌为本、仁爱友善是爱国情感之源

要做仁者,须先尽孝道。人们常说“孝敬”,没有“敬”则不能称“孝”,“敬”是“孝”的实质。有人认为,只满足父母的衣食需求,就是尽孝。孔子批评说,如果对父母没有敬,只有物质供养,这就与养狗养马有什么区别?古代天子以孝治天下,做天下孝道的表率,倡导全天下的孝悌风尚,抓住了仁政的根本问题。

如果把中国文化比作一棵枝繁叶茂的大树,这棵大树的“根”是什么?哪些又是从“根”上长出来的枝叶?我们每个人都是有灵魂的,中国文化中哪些经典所承载的价值观构成了我们的“魂”?回答什么是中国人,或者说中国文化的“根”与“魂”,并不是一件容易的事,却是我们不得不回答的问题。

倡导天下为公

弘扬君子文化,既要“照着讲”,又要“接着讲”,坚持“我注六经”和“六经注我”的结合。“照着讲”,能够溯本求源,明白古代圣贤的本初意蕴,去除后人的附会曲解,实现扬弃性的传承;“接着讲”,就是在把握经典本蕴的前提下,直面时代问题,反映时代要求,回应时代呼声,体现时代精神,实现君子文化的时代性转化。

  中国是一个伦理型社会,家庭伦理对中华民族的历史发展、道德理想和家国情怀具有深远影响。西周时期,周公制礼作乐,建立了“郁郁乎文哉”的周代礼制,确立了通过血缘纽带实行国家政治统治的宗法制度。基于这种特殊的“家国同构”模式,以孔子为代表的儒家着力用“礼”和“仁”来规范协调“五伦”关系。“入则孝、出则悌”,“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的礼仪规范,为中国人构建了一个以家庭为中心向朋友、社会、国家、天下衍射的人伦同心圆,每个人从家庭孝悌伦常做起,通过孝敬父母、敬爱兄弟、关爱妻子,培育仁爱之心,陶冶宽广胸襟。“己所不欲,勿施于人”、“己欲立而立人,己欲达而达人”的“仁爱”原则,将仁爱之心、宽恕之行扩展到邻居、朋友,乃至国家和天下。沿着这一道德提升路径,儒家将修身、齐家拓展到了治国、平天下,将仁爱、友善从家庭延伸至他人、社会和国家。儒家的仁礼学说体系和家国伦理架构,不仅使其学说具有持久的生命力,而且将家国一体的意识深深植入中华民族的灵魂深处;不仅赋予了中华民族“修齐治平”的人生理想,而且培育了炎黄子孙牢固的爱国情结。今天,我们可以通过树家风、扬孝道、倡仁爱、行友善等举措,培育和构建社会主义核心价值观。

夫妇作为人类繁衍的基本人伦关系,其重要性不言而喻。儒家对夫妇关系格外看重。《中庸》说:“君子之道,造端乎夫妇,及其至也,察乎天地。”君子之道的起点是夫妇,不仅是说夫妇是人类繁衍的前提,更重要的是夫妇和谐是家庭稳定的基石。儒家对于夫妇的结合与离异特别看重,原因就在于一旦夫妇的一方,只凭自己的感情或者利益出发,没有包容、谦让与责任,婚姻关系就不稳固,社会道德、风俗与秩序也会出问题。

《中国人的根与魂——中华优秀传统文化通识》就是这样一本把中国优秀传统文化掰开了揉碎了,左看右看上下求索,打通经络重新组合而成的一个读本。“根”,是扎根于优秀传统文化经典,“魂”,是经典所承载的超越时代的价值意义。这也是贯彻习近平总书记“讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向,讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色”的要求,只有梳理出那些传承至今、涵养社会主义核心价值观的文化源泉,才能说明中国人之所以是中国人和中国文化的凝聚力。

“天下为公”出自儒家经典文献《礼记·礼运篇》,用以描述古代先贤追求的理想社会模式,是指天下为天下人所共有、共享,选举品德高尚、富有才能的人来治理的大同世界。“天下”的观念在先秦时期就已形成,其内涵十分丰富,不仅仅是一个与王朝疆域范围相关的地理概念,而且是一种与“家”“国”密切相关的价值观,寄托了中国古代思想家和政治家崇高的政治理想与道德信仰。在中国古代的王朝兴衰、更迭中,中国的“天下”观念始终焕发着生机。“修身齐家治国平天下”的信条,强调的是运用内在道德修养的力量,通过文明教化去实现天下太平的目标;“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的抱负,抒发的是中国人的济世情怀;“达则兼济天下”的追求,承载的是负责任的共享意识;“天下兴亡,匹夫有责”的豪情,诠释的则是普通人的政治担当和责任意识。

君子文化能够实现这种时代性的转化,一是因为新的时代背景给君子文化的发展提出了新的问题和新的要求。二是君子文化具有与时俱进的品质,能够顺应时代要求,实现创新发展。

  礼让诚信、人文化成是道德教育之本

夫妇是孩子的第一任老师,承担着引领孩子身心健康成长的首要责任。“妻子好合,如鼓琴瑟”,好的夫妻关系与亲子关系,是家庭幸福的密码。晚清怪杰辜鸿铭对古代的夫妇伦理大加赞赏。他说,如果把夫妇之间的互敬互爱之情延伸至其他伦理,推己及人,那么,人与人之间就会变得和谐。值得注意的是,儒家特别注重夫妇伦理之间的责任,甚至责任比爱还重要。夫妇之间互相没有了责任,也就没有了爱。传统文化中均有相应的制度来巩固社会风俗,以维系仁的核心价值。儒家文化里的婚姻从来不只是男女二人的结合。在夫妇的背后,还有两个族群的结合。所以,婚姻合两姓之好。婚姻关系的破裂,也是两个族群关系的破裂。所以维系夫妇关系,是家庭稳定、族群友好、社会和谐的基石。

这本书的作者们之前还写过一本《中国人的精气神》,那本书与《中国人的根与魂——中国传统文化国民读本》算是姊妹篇,都是对中华传统文化的追根溯源。而这本书侧重更精准地讲清楚中国文化的“根”如何一点点长成枝繁叶茂的大树,中国文化的“魂”又是如何参与到民族复兴的伟大事业中来,并成为我们中国人安顿身心、平治天下的精神信条。

近代中华民族遭遇危机,“天下为公”的政治理想成为中国人求强御辱的思想武器。康有为在其所著《大同书》中,设计了大同世界的基本原则和主要内容,描绘了“大同之世,天下为公,无有阶级,一切平等”的理想社会。中国民主革命的伟大先驱孙中山先生也将“天下为公”作为奋斗目标,他将中国传统的大同思想与民有、民治、民享的西方思想相融合,创立了“三民主义”,提倡建立全体人民作主的“公天下”。“孙中山先生有着深厚的为民情怀,一生坚持以‘天下为公’为最高思想境界,致力于‘除去人民的那些忧愁,替人民谋幸福’,对此矢志不移、无比坚定。”

实现君子文化时代性转化的路径,就是要在传统文化和当代文化的碰撞中找到连接点;要在东方文明与西方文明的激荡中找到融合点;要在精英文化与大众文化的价值取向上找到兴奋点;要在理论探索与现实问题的结合上找准切入点,使其成为新时代文化建设的重要载体,成为弘扬社会主义核心价值观的重要抓手。

  礼乐教化是中国古代独特的学校教育和社会教化模式,其核心是让人们学会礼让诚信,以实现人文化成的治世目标。《周易》中说,“观乎天文,以察时变。观乎人文,以化成天下”。儒家是诸子中最强调人间秩序、最重视人文化成的学派,他们以仁政王道治天下,用礼教、乐教德化民众,使得以儒家思想为主体的中国传统文化成为富有人文精神的民族文化。在儒家元典中,“信”与“礼”都是“五常”之道的重要内容,诚信不仅是一个人立身处世的准则,而且是人生应当具备的美德。孔子用“文、行、忠、信”教育学生,告诫弟子要“言必信、行必果”,为中华民族留下了“人无信不立”、“国无信不昌”的道德信条。孟子的人性“四端”说中虽未谈到“信”,但“信”德在孟子的学说体系中并未阙如,因为“信”就是“诚”,孟子在其“思诚”命题中,将诚信视为自然的规律,将追求诚信视为做人的规律。他还将“朋友有信”作为人际交往的基本原则,提到了“五伦”的高度。诚信在荀子的思想中也具有重要位置,他认为如果一个人做到了“体恭敬而心忠信、术礼义而情爱人”,就可以畅行天下,即使贫困潦倒不堪,也能赢得人格尊严。当下,中国社会存在着道德失范、礼仪缺位、诚信缺失的现象,我们可以通过对传统文化中礼让、诚信等因子的挖掘和继承,构筑国人的精神家园,塑造民族的文明形象;通过各种礼仪规范的完善与礼仪活动的开展,让礼仪成为人们的生活习惯,让诚信成为世人的生存需要。

孔子没有明说人性是善的,但是仁爱之人,必定是善的,否则,何谈仁爱?孟子提出了性善论与仁政学说,发展了孔子的仁学思想。孟子说人天生是善的,是说人都有善的萌芽,后天把善的萌芽培育起来,使之生长、壮大,“仁、义、礼、智”四德根于心,人就是一个道德的人、文化的人。如果人做了坏事,就是他的善端没有生长起来。“仁义忠信,乐善不倦,此天爵也;公卿大夫,此人爵也。”仁爱与行善是天下最尊贵的爵位,人们先修身得以天爵,从而当上公卿大夫,获得人爵。但是有人得了人爵,就把仁爱的天爵给丢了。岂不是舍本逐末?

该书分为上下两篇12章,上篇主要讲中华文化的历史渊源、发展脉络、基本走向,下篇讲的是中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色。编者在保持上下篇的均衡用力时,下篇的阐释更为精彩,对于中华优秀传统文化中所蕴含的、一脉相承的“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”6个方面的串连更为流畅。“讲仁爱,中国人的立人之道;重民本,中国人的安国之基;守诚信,中国人的立身之本;崇正义,中国人的无私之善;尚和合,中国人的和谐之美;求大同,中国人的理想之境。”这6方面正是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

中国共产党自成立之日起,就既是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者,又是中国先进文化的积极倡导者和发展者。“天下为公”从古至今的传承与社会主义意识形态对理想社会的追求一脉相承。社会主义制度的确立完成了中华民族有史以来最为广泛而深刻的社会变革,为当代中国一切发展进步奠定了根本政治前提和制度基础。在国内政治生活中,“天下为公”的情怀体现为中国共产党坚持立党为公、执政为民,以国家和民族的富强为己任,全心全意为人民服务。在对外关系中,“天下为公”的理想体现为超越民族、国家的责任感,体现为中国外交始终致力于与同世界各国建立发展友好合作关系,致力于支持世界人民的正义事业。

在君子培养目的上,培养全面发展、自由发展的人应该成为君子文化的时代目标和历史使命;在君子阶层范围上,当今,社会平等人人可为君子,只要有“德”且有“格”,皆可为君子,君子文化既是精英文化,一定意义上也是大众文化;在君子理念内涵上也会有新的转化,比如天下观,当代君子不一定要平天下,但一定要和天下、济天下、善天下,和善天下是当代君子转化的最高境界。

  追求公平、崇尚正义是社会有序之基

孔子的仁学与孟子的性善论虽然对中国文化具有普遍的影响,《三字经》的前两句话“人之初,性本善。性相近,习相远”分别是孟子与孔子的,但是从其教化程序与价值来说,仁学的意义首先体现在社会精英身上,而非普通百姓。比如仁政,其内涵就是仁君在位,以仁爱之心推己及人,施于百姓。如果一个国君看到老百姓流离失所,毫无怵惕恻隐之心,仍然享受着自己的富足生活,这样的国君就不是仁君。善性与仁政是一种责任,一种精英的担当。什么时候背离了这个基本道理,社会就会出问题。

比如对“民本”的梳理。作者从春秋战国的百家争鸣讲起,强调了诸子百家虽然在许多观点上都有激烈的碰撞,唯独在民本上有着惊人的一致,民本思想也正是在这一时期蔚为大观。儒家强调“仁者爱人”的观点,主张重教化而轻刑罚,希望“博施于民”,并发展出重民、得民、保民、有民、利民、亲民、富民等概念,共同构成民本思想的体系。孟子的“民为贵,社稷次之,君为轻”更是清晰地表达了他的“圣王观”。他所主张的“乐民之乐者,民亦乐其乐,忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下,然而不王者,未之有也。”也被秦汉以后的思想家所继承。荀子所提出的“君者,舟也;庶人者,水也。水则载舟,水则覆舟。”更成为一代名君的口头禅。老子同样借圣人之口,对于民众的生存状态及应有的标准,提出了“民自化,民自正,民自富,民自朴”的诉求,“圣人无常心,以百姓心为心”的观念也得到诸子百家的赞同。而管仲的《管子》一书充分体现了他的爱民思想,爱民惠民和重农富民是他最基本的出发点,“省刑罚,薄赋敛,则民富矣”成为治国安邦的大计,“仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱”则传承至今。

党的十九大指出:“中国共产党是为中国人民谋幸福的政党,也是为人类进步事业而奋斗的政党。中国共产党始终把为人类作出新的更大的贡献作为自己的使命。”在实现“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴的中国梦进程中,中国外交追求的不仅是中国人民的福祉,也是世界各国人民共同的福祉。中国特色大国外交的使命,从弘扬优秀传统文化的角度来讲,正是“天下为公”政治理想在国际关系中的发扬光大。“治天下也,必先公,公则天下平矣。”作为一个日益走近世界舞台中央的大国,中国积极探索传统文化基因的世界意义,着力将传统文化的价值观优势转变为国际话语权的优势,为推进中国特色大国外交提供理论基础和精神动力。

读书读经典 做人做君子

  公平、正义自古以来就是人类孜孜以求的社会理想,中华民族是崇尚公平与道义的民族。孔子在两千多年前抒发的感慨“朝闻道,夕死可矣”,激励了无数追求道义的志士仁人。公平、正义是道义的重要内容,《论语》中的“不患寡而患不均,不患贫而患不安”,是蕴含着古代公正意识的“均平”思想。朱熹将此语中的“均”解释为“各得其分”,即每个人得到他应该得到的那份(权利、地位、物品等)。在儒家心目中,财富均平的大同社会是充满公平正义的理想社会。《孟子》中的公正思想可表述为“制民之产”。“明君制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。”孟子希望建设一个财富分配公平的小农经济社会,以使所有的社会成员都能得到饱暖之供养。儒家这种人人“各得其分”的公平思想,主张以适度等差来保持社会有序,闪烁着理性的智慧,对今日中国仍有积极意义:用儒家“崇尚适度”“仁爱礼让”“推己及人”“兼济天下”等理念,引导和完善国家的制度和政策,将个体的利益差异控制在公平合理的范围内,是维持社会动态和谐与持久繁荣的良策。(作者:国家社科基金项目“古代礼文化的致和之道及其当代价值”负责人、上海应用技术学院教授 张自慧)

以仁学为中心,孔子、孟子等儒家阐发了做人、为政、交友、天命、经济、生态等多领域的德目,其中一以贯之着“仁”的精神。儒家的思维方式是反求诸己,出了问题先从自身上查找原因,而不是推卸责任、埋怨他人。

得民心者得天下。中国共产党正是从源远流长的民本思想中吸取了其内核,再融入现代的民主精神,从立党之本、革命之本、立国之本和执政之基的高度认识人民在历史创造中的作用。有中国特色的社会主义民主,既使传统的民本思想释放出时代的光芒,又赋予马克思主义的民主思想以鲜明的中国作风和中国气派,创造了马克思主义与中国优秀传统文化相结合的典范。“为人民服务”更是对于“当官不为民做主,不如回家卖红薯”“天地之间有杆秤,那秤砣是老百姓”的完美超越。

追求和而不同

光明日报副总编辑 李春林

要使中华优秀传统文化在道德重建中发挥作用,成为社会主义核心价值观的根基,就要抓住儒学的核心价值,而抓住核心价值就要有系列的维护“仁”的举措。

书的结尾所提出的“文化酵母”更是体现了着书者的别开生面。作者认为文化传统不仅仅是文化基因,还应该更像酿酒所需的酵母。基因是具有遗传效应的DNA片段,支持着生命体的基本构造和性能,但是当一个具有某一相同基因的生命种族消亡了,基因也随之消亡,而酵母则不然,可以在任何地方任何时候,只要有适宜的环境条件诱发,就会产生新的反应,从而生发出新的物种。文化传统正如酵母,不管文化传统的创造者是否已经消亡,它都会在适宜的环境条件下重新变得活跃起来,比如古希腊人早已消亡,但其民族文化至今仍影响着世界,孔子离开我们2000多年,但他的思想依然传承千秋万代。

“和”是中国传统文化的核心思想,在维系中国社会稳定、推动社会发展的历史进程中发挥了不可替代的作用。中华民族历来重视“和”,古代传统典籍有许多精辟的论述。西周末年的思想家史伯提出:“和实生物,同则不继”,认为万物由不同的事物互相结合而成,无差别的单一事物不能产生新的事物。《左传》中记载有“如乐之和,无所不谐”,意思是像一曲美妙的乐曲一样和谐动听,强调多样性的统一。老子主张“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,同样将“和”视为万物对立统一达到的和谐与平衡。《中庸》中有“致中和,天地位焉,万物育焉”,将天地各得其位、万物生长繁衍的境界称为“中和”。孔子说:“礼之用,和为贵,先王之道,斯为美,大小由之”,将“和”看作是伦理、政治和社会原则。孔子还在前人有关“和”与“同”关系的基础上,提出“君子和而不同,小人同而不和”的观点。《尚书》中则记载有适用于国家间关系的“协和万邦”立场。孟子认为“天时不如地利,地利不如人和”,“人和”因素比“天时”、“地利”更为重要,体现出对“和”的高度重视。

习近平总书记在主持中央政治局第十三次集体学习时强调,培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。为贯彻总书记重要讲话精神,2014年6月13日,光明日报头版头条刊发钱念孙先生的文章《君子文化与社会主义核心价值观》,引发热烈反响。文章指出,在汪洋浩瀚的中华传统文化中,最能代表中华民族深层精神追求和独特精神标识,并体现中华民族最基本文化基因者,非“君子文化”莫属;君子文化是培育和弘扬社会主义核心价值观能够直接嫁接并开花结果的老树新枝。

仁之本在孝。首先,社会上要大力倡导孝悌之风,孝悌之风起,仁爱友善、诚实守信的价值观自然应运而生,其他社会问题亦可迎刃而解。仁爱的传播依赖君子的引领。社会精英有礼仪教养,有仁爱之心,就会形成君子之德风的社会示范效应。如果社会各领域的杰出人才无礼仪,缺仁爱,则会出现“士人无廉耻,社会无风俗”的现象。当前,社会道德问题在很大程度上是所谓的“社会精英”把风气带歪了。弘扬儒家的仁学精神,就是要使社会精英有恻隐仁爱之心,“以不忍人之心,施不忍人之政,治天下可运于掌上”。

作者强调,中华文化经过几千年的不断发酵,才有了越来越醇厚的优秀传统。而仁爱、民本、诚信、正义、和谐、大同等思想,就是形成当代核心价值观的文化酵母,它们在,中华民族永远不能离别的精神家园就春意盎然。

中国传统思想文化中的“和”,包含和谐、和平、和合、调和等多重内容,既是中国人追求的理想境界和价值标准,又是中国人处理人与人之间、人与自然之间、人与社会之间关系的手段和方法,进而演化成为中国人处理民族与民族之间、国家与国家之间关系的准则。

“君子”是中华民族理想而现实、尊贵而亲切、高尚而平凡的人格形象。两千多年来,君子,就像一把标尺,度量着每一个中国人的修己安人。“君子”既是一个伦理范畴,又是一个实践范畴。对君子的阐释与求索,既散落在典籍当中,也凝聚在生活之间。今天,我们倡扬君子文化,用君子的情怀和格局来提升人生境界,促进社会和谐,最重要的仍然是两个合一:一是知行合一,既要明了做君子的道理,更要践行做君子的要求;二是情境合一,每个人要有做君子的愿望,全社会要有褒奖君子的氛围。

固仁之基在教育。仁爱精神必须通过教育与社会风俗来培育,因而儒家特别重视教育,重学习。孔子自信自己是好学的人,“十室之邑必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也”。一切道德品质、礼仪教养都必须通过学习来获得,一个人所能努力改变自己命运的方式只能是学习,而不是其他外在力量。此之所谓“不怨天,不尤人,下学而上达”。中国文化有独特的思维方式与体系,西方文化有其优长,但就做人的道理来说,不能用单纯的科学来证明。如果我们培养的学生只是科学的奴役,技术的操作者,没有责任感,没有担当,没有爱心,这种教育就是失败的。

可以说,本书成功地实现了知识性、思想性与通俗性、可读性的统一,对普及中华优秀传统文化知识、涵养社会主义核心价值观将发挥很好的教育作用。

“和”的核心是和而不同。“和”意味着世间万事万物都是由不同方面、不同要素构成的统一整体,意味着协调不同的人、事、物,使之达到和谐均衡。“和”是矛盾的对立统一体,追求内在的和谐统一,而非表象上的相同和一致。习近平总书记指出:“和而不同是一切事物发生发展的规律。世界万物万事总是千差万别、异彩纷呈的,如果万物万事都清一色了,事物的发展、世界的进步也就停止了。”“和”与“同”体现了多样性与统一性的辩证关系。“和”是保存差异和个性的对立和谐,“不同”之间求“和”,不是强求一致,而是要在承认多样性、矛盾性的前提下找出统一性,找出事物之间和谐有益的相互关系,进而求同存异,真正达到“和”的境界。

大学,是传承君子文化的高地,是培养一代又一代君子的摇篮。在大学弘扬君子文化,最重要的就是倡导“读书读经典,做人做君子”。用“读经典”来立主脑,用做君子来定坐标,这样的人,一定是对人民、对国家、对社会、对世道人心有用有益的人。在培养君子上,大学任重道远;在传承君子文化上,我们对大学寄予厚望。

儒家以“仁”寓于“礼”之中,给中华礼仪文明注入了恒世之价值,凝聚着中华民族最深层的精神追求。儒家的仁爱精神之于当代社会与人类文明的智慧与思想需要我们不断挖掘、阐发、践行,使之根于心、施之行。

中国“和”文化贯穿中国外交理论和实践,成为中国外交的重要源泉和宝贵财富。从倡导和平共处五项原则到主张国际关系民主化,从坚定不移走和平发展道路到建设和谐世界理念,都是对传统“和”文化的继承和发展。和而不同的理念已经融入中国的外交政策,奠定了中国独立自主和平外交政策的基石。习近平总书记非常重视运用中国传统“和”文化,善于将和而不同的理念注入中国的对外政策和策略中,向世界各国推广中国传统价值观的世界意义,用“和”文化打造中国的国际形象。“只有不断发掘和利用人类创造的一切优秀思想文化和丰富知识,我们才能更好认识世界、认识社会、认识自己,才能更好开创人类社会的未来。”

《周易》“大象传”与君子人格理想

(作者单位:北京交通大学人文社会科学学院〔中央高校基本科研业务费人文社会科学专项研究项目资助,项目批准号2014JBW006〕)

重视伦理道德

浙江大学人文学院教授 冯国栋

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