不是已经有私欲再去格掉,良知即是《易》

作者: 文学经典  发布:2020-03-15

  王阳明在龙场悟道后说出了八个字:“吾性自足,不假外求”,王阳明认为圣人之道就是致良知,每个人都有本性具足的良知,只是我们的良知之心上布满了私欲的灰尘,所以,在遇到的每一件事上正念头,用与生俱来的本能的道德感和判断力来判断,不要因私欲想法所阻挠就是致良知。

问题:王阳明提出的良知是什么?

问:怎么理解无善无恶心之体,有善有恶意之动。知善知恶是良知,为善去恶是格物?

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  人心如镜,我们一直拿着这个镜子在努力的照别人,可每次照的效果都不太好,后面才发现这个镜子上面已经布满了灰尘,我们要时时勤拂拭,莫使染尘埃,这个灰尘就是我们的私心杂念,恶念,我们要时时去恶存善。

回答:

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答陆原静书(二)

我们的人生很短暂,在这短暂的一生中,我们要解决爱情、婚姻、家庭、友谊、事业等诸多问题。在解决这些人生问题时,没有人不走弯路,问题是,有的人最终走上了阳光大道,而有的人却永远陷在这些问题里,愁肠百结。

  每个人都有本性的良知,也就是恻隐之心,比如看见小孩掉河里了,无论是任何人第一念头就是救助,如果你思考一下,要不要救啊,救了对我有啥好处啊,这就是我们第二念头的私心出现了。我们看见美女的第一感觉也是美好的欣赏之心,这是我们本性的良知,如果在心生个邪念就会起了色心,可能会心怀不轨。

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王阳明是儒家之圣,他可以让人找到内心的光明,在天泉证道中,给学生们讲了四句教

    答“养生以静心寡欲为要……愈不可矣”句;

在王阳明看来,人生在世,有两个问题最重要:一是独立精神,一是坦荡荡的幸福感。在今天,很少有人二者兼备,甚至有人二者全无。

  当一个人面对一件事时考虑自身利害毁誉,得失之心,就会瞻前顾后,前思后想,良知之心没办法发挥出来,会做出很多错误的选择。

良知是什么?王阳明《大学问》中说:“是非之心,不待虑而知,不待学而能,是故谓之良知。“

无善无恶心之体——世界观

学到现在,对于“纯乎天理”有一些感觉,天理是本身天然存在的,要保持纯,必须要格物,随时省察,照心,从根上铲除私心欲望产生的土壤,以免天理被外在的欲望所蒙蔽。如果以养生为出发点,从而清心寡欲,相当于内心已经有了私心外欲,再去剔除它,已经是概念性的错误了,纯天理,就是本性无私无欲,修心是不让私欲产生,,不是已经有私欲再去格掉。

问题出在哪里?

  我们有良知之心,也有邪恶之心,选择良知之心的过程就是为善去恶,就是儒家所讲的格物,也是我们修心的过程。

这句话的意思是,是非之心,不需要思考就知道,不需要学习就会判断,这就是良知。那就是说,良知,就是天生的道德,是人的善良本性。

薛侃除草总是除不尽,老师问:那草是好是坏,学生说:当然是坏的,老师说:那草要是在草坪里呢,当然是好的。金子是好还是坏,学生说:当然是好的,老师说:那要是在人的胃里呢?当然是坏的。所以善恶在不同的环境下,不同的条件下是可以转换的,不要以自己的标准来看待事物,要先空掉自己的执见,心外无物,心要包容这个宇宙和世界。世界观是解决我与世界,我与自然,我与宇宙的关系。

    答“佛氏于‘不思善,不思恶时,认本来面目……而于造物者游乎?”句;

王阳明说,人为了生存,难免要追求一些能使自己感到安全的东西,诸如金钱、名利、地位。不过,有的人在“良知”的指导下追寻这些,或者说,他们只是在追寻我们本身固有的良知,而有的人却是在一门心思追求那些外物。

  这种良知之心不是我们想发挥就能发挥出来的,我们需要在具体的事情上不断的磨炼,修心最好的载体就是不断的在事上磨练。我们什么都不做的时候心会静下来,会感觉没有半点私欲出现,有人认为这就是致良知。

然后,在《传习录》中,王阳明又说:“良知即是《易》,‘其为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,惟变所适。’此知如何捉摸得?见得透时便是圣人。”

有善有恶意之动——人生观

  夜气读作yè qì,儒家指晚上静思所产生的良知善念,出自《孟子·告子上》。

在王阳明看来,追逐外物,就像是一位君王想要个国防部部长,但他不下令委任,却要自己去担任一样。当别的部门缺人时,他又跑到别的位置去坐着。君王就是我们的内心,如果我们的内心永远盯着那些外物,必然会累得死去活来。

  这种不在事上磨练的修心方法是经不住考验的,平时我们没遇见事的时候,也很安静,很有责任心,很正直,很有勇气,可一遇见事就不一样了,面对突如其来的困境你就会发慌,急躁,胆怯而失去理智。

这句话的意思是,良知,就是易经当中所描述的“大道“、”天道“、”天理“,如果能看透,就是圣人了。

王阳明在讲学的时候对于中说,你就是个圣人,于中谦虚道,我可不敢当。王阳明说:圣人是众人皆有的,不光是你,人人胸中都有个圣人,于中笑而受之。每个人都有良知,良知是智慧道德于灵性的自觉,人生观解决的是我与我的关系

  此段于上段解释的是同一样的问题。良知本身自然存在于天性中,本无善恶之分的念头。佛家所讲“不思善,不思恶”,其实已经确定善恶之存在,而不去想他。这就是“自私自立和逢迎固执之心”的毛病。把修炼当成一种功利,为了满足自我欲望的一种手段,应该是违背了天理的“纯”了吧!

王阳明说,闭上眼睛,什么都不想,这个世界所有的一切就会和你一起沉寂,也就是说,你的态度决定世界!

  当一出现问题的时候我们就会心慌意乱,一看见财物的时候就禁不住诱惑,一有机会就会追名逐利,有句话说的好,狗不见骨头是好狗,一旦见了就变成疯狗。

结合这两段话可知,王阳明心学所说的良知,既指人的善意天性,又指天道真理。

知善知恶是良知——价值观

  答“佛氏又有常提念头之说……如之何则可?”句。修行中常遇到的问题,还是内心不定,先生一句话“长提不放”,坚定内心,坚持不谢,心中常有,自我暗示,潜移默化,信念成真,还是用功,精一之念,去妄纯真,有颗格物之心,而致知。去自私自利迎逢固执之心,心乃成,谓之天道,顺天理。

心学的最大妙处在于:我们可以在身心幸福的情况下追逐外物,前提是我们要有“致良知”的思想认识。所谓“致良知”,就是在做事或思考时,用良知来指导自己。也就是说,用我们那并没有丧失本体的心来指导我们去做事、思考。

  读历史、看电视时我们很多人很痛恨贪官,痛恨飞扬跋扈,为所欲为的人,恨这些人的同时我们心里还会想:“如果我有钱有地位了绝对不干这种坏事,”可是当你有钱有势的时候你说不定比他们还坏,之前你想干坏事也没有干坏事的能力和条件,当条件具备的时候,内心的恶就会出来捣乱,所以,一个人光学知识,不应用,不反省,不在具体的事上磨练克服,平时还好,一遇到事就会出现问题。

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知善知恶来源于知行合一,事上炼。王阳明父亲病重,祖母去世,想辞职回家,我的良知告诉我,亲情可以让我放下一切,我和亲人的感情是最基本的人性,是我要追求的东西。价值观就是我与他人、我与社会、我与族群的相处智慧,是人生智慧,实践智慧。

由此我们可以知道,王阳明的心学不仅是身心灵修行的法宝,还是治疗我们人生问题的灵丹妙药。

  所以这颗明镜般的良知之心需要不断的在事上磨炼,也就是说修心的关键就是在红尘中磨练。

那么,致良知是什么意思?

为善去恶是格物——方法论

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  儒家认为,工作情镜是标榜进取精神的最好修行之地,修行无体,以工作为体,以生活为体,离开了工作生活,修行也就毫无意义。比如面对不义之财,在这件事上练习不受诱惑之心;面对一份责任,练就你的担当之心;面对压力,练习知难而进、勇往直前的心;面对困境练习克服恐惧的心。

因为良知就是人的本性,也是天道本身,因此致良知就是与自性、本性合一。如何合一?就是去掉遮挡在良知本性上的不好的东西。就是通过“在事上磨炼”,通过“知行合一”,无限接近良知,最终归于良知、归于大道。

知行合一是在做事中修行,工作即修行,在事上炼。王阳明因为没有买的一块地,后悔了,内心的贪婪和私欲也泛滥了,他静坐一会后,就觉得自己境界有点低了,不能因为一点的得失就起了这种心,用静坐,格去私欲。

钱穆列出读《传习录》七点大纲:

  所以“事上练”是擦亮自己内心最好的方法,练的多了我们的心就修好了,正如孟子所讲:会修得一身浩然正气。

回答:

在过程中不断反思,才能走上成长之路。

1)良知、知行合一、诚意、立志和、事上磨炼。

要真正理解王阳明所说的「良知」,必须要理解中华传统文化的两块基石。

详细讲解参阅《百家讲坛——五百年来王阳明24》

1、良知

中华传统文化,包括中华原生文化以及后来传入中国的佛教文化,都是建立在这两块基石上的。

大家好,我是文化领域创作者,我喜欢文化,热爱文化。文化可以改变一个人思想,可以改变我们的认知,也能改变我们的命运。以下是我的观点和分享,希望能对大家有所帮助:

讲及王学,最先联想到的是“良知”,“良知”到底是一件什么东西呢?

第一块基石是「重叠结构世界」

所谓「重叠结构世界」就是,完整的世界由显性与隐性两个完全不同的世界重叠而成,其中,隐性世界是完整世界的主体。

这种物理性世界观,与现代人的单一结构世界的物理性世界观是完全不一样的。

甲骨文中的「天」字就是「重叠结构世界」的象形

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心的本体晶莹纯洁、无善无恶;但意念一经产生,善恶也随之而来;能区分何为善、何为恶这种能力,就是孟子所说的“良知”;而儒学理论的重点之一---格物,在这里就是“为善去恶”。真是画龙点睛,简易直接,不偏有,不着空,直趋中道。

《传习录》上说:知善知恶是良知。

第二块基石是「心智系统转换」

既然完整的世界是重叠而成的,那么,处在「重叠结构世界」中的完整的人,也由显性与隐性两个完全不同性质的人体重叠而成,其中,隐性人体是完整人体的主体。

甲骨文中,有好几组表示重叠结构人体的字,比如下图的「人、身」、「元」字

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完整的人体有两个人体组成,每个人体上也都有一套心智心智系统。所以,每个人都有两套心智系统。一般人平时只会使用显性人体上的第一套心智系统,隐性人体上的第二套心智系统,不经过专门的训练,一般人都不会自主使用。

道、佛两家的基础都是「心智系统转换」,而儒家的全部主要内容就是「心智系统转换」,其特殊之处在于,在动态的生活、工作中练习「心智系统转换」。

《大学》是一本非常完整的「心智系统转换」的教科书,而《中庸》是一本关于「心智系统转换」的教辅书,讲解「心智系统转换」中的一些非常重要的问题,《论语》则是孔子对于弟子学习「心智系统转换」的点评以及弟子的心得。

甚至,孔子非常推崇的「礼」、「孝」都是用来学习、传承「心智系统转换」用的。

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以上就是有关于我的全部分享,希望能给大家带来帮助,也同时希望大家能学习到更多的文化,全面提升自我文化知识,提高自我素质,拥有一个丰富多彩的明天。

良知是天理之昭明灵觉处,故良知即是天理。

王阳明的「良知」的真正内涵

王阳明所说的「良知」并不是第一套心智系统的产物,一个人在第一套心智系统中永远都找不到王阳明所说的「良知」。

「良知」是第二套心智系统中的产物。

所以,一个人想要拥有「良知」,唯一的办法就是学会「心智系统转换」。

阳明先生的思想体系可以用文明的起源和发展去理解,当然也可以要唯心主义去理解,或者神学去理解。

天理只从人心上发,除却人心,便不见天理。那个为天理本源的人心,便叫良知。

更多「心智系统转换」的内容,请阅读心智玩家在头条号中的文章

从文明的起源和发展去理解,可以简单明了而且易懂,无善无恶心之体就是文明之初没有善恶,对于个人也是一样,认识之初没有善恶,赤子之心无善恶。

人心真诚恻怛地求生,那生便是天理。一切助长生者都是善,一切摧生者都是恶。

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回答:

良知这个概念,始于孟子,但王阳明的良知与孟子的良知有所不同。王阳明讲的良知,有两层意思,分述如下:

有善有恶意之动,文明的产生首先从分辩善恶,分辩利害开始,于己利者善,于己害者恶。就像小孩有了意识就开始判断谁对他好,谁对他坏。

人心真诚恻怛地求爱,那爱便是天理。一切助长爱者都是善,一切摧爱者都是恶。

见在良知,即先天的道德本心

在这一层面上,阳明的良知与孟子讲的良知内涵是一致的。

孟子《尽心上》说:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。”

王阳明 《大学问》说:良知者,孟子所谓‘是非之心,人皆有之’者也。是非之心,不待虑而知,不待学而能,是故谓之良知。

孟子的良知,指的是一种天赋道德本能,包括恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心等,但不是生命本体中最根本的东西,即非生命本性,它仍属于本体之作用。

孟子提出良知这个概念后,后代儒者很少提及;直至明代,王阳明才重提良知。王阳明一方面肯定并借用了孟子这个层面的良知内涵,另外也有所发展。

知善知恶是良知,文明的产生起源于人的心灵,真正的善恶并不是教条,而是内心的触动。但你为一件事而感动之时,这件事一定有让你感动的善。文明的标准并不在书面的道德准则上而在我们的内心。

那一番求生、求爱的心,以自然明觉而发见,那便是良知,良知便是自然明觉,所以明觉的则称天理。若舍掉良知,又何从见天理?何从别善恶?

本体良知,即先天的天道本体

在这一层面上,阳明与孟子两人所论的良知有所不同,阳明又进一步把良知提高到本体的高度。

在孟子那里,良知为人所独具,禽兽与万物是没有的;在阳明那里,良知为宇宙万物所共有。

在传习录中,阳明这样说:

“人的良知,就是草木瓦石的良知,若草木瓦石无人的良知,不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然,天地无人的良知,亦不可为天地矣,盖天地万物与人原是一体,其发窍之最精处,是人心一点灵明。”

“天没有我的灵明,谁去仰他高?地没有我的灵明,谁去俯他深?鬼没有我的灵明,谁去辨他吉凶灾祥?天地、鬼神、万物,离却我的灵明,便没有天地、鬼神、万物了。我的灵明离却天地、鬼神、万物,亦没有我的灵明。”

“良知即是《易》,其为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,惟变所适。”

很显然,这都是从本体层面讲良知的,阳明在此把良知提高到了本体的高度。

另外要说明的是,孟子的良知和王阳明的良知虽然相通而又有别,但这不是他们的境界修为有差别,而是概念定义上的不同。从孟子讲“形色即天性”、“尽性即知天”、“上下与天地同流”等言可知,对万物一体同仁这个境界,孟子与王阳明都是证悟到了的。王阳明所定义的本体良知,相当于孟子说的“性”和“天”,又或者相当于《中庸》中的诚。在这里,良知,性,天,诚,都是就本体而言的。

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回答:

就是本性。或者说如孟子所言的“赤子之心”。在陆王心学系统里面,良知是天生的。

如陆九渊说“此心之良,人所固有”:

style="font-weight: bold;">此心之良,人所固有,人惟不知保养而反戕贼放失之耳。苟知其如此而防闲其戕贼放失之端,日夕保养灌溉,使之畅茂条达,如手足之捍头面,则岂有艰难支离之事?
——陆九渊《语录》

阳明也说此良知之心就在自家身上,不必到外面去找:

及在夷中(贵州龙场)三年,颇见得此意思乃知天下之物本无可格者。 style="font-weight: bold;">其格物之功,只在身心上做,决然以圣人为人人可到,便自有担当了。这里意思,却要说与诸公知道”——王阳明《传习录》

回答:

感谢邀请!在了解王阳明的良知说之前,我们先看王阳明的四句教:无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。可以说,懂了这四句话的意思,就懂了王阳明的良知说。

这句话的大致意思是说,人生来是具有良知的,这来源于孟子的性善论。王阳明认为,人心的本原是是没有被世俗世界污染的所在,而只有良知是心之本体。当人们产生意念活动的时候,就有了好恶,善恶的差别。而人心中先天地存在良知,就是知道什么是善,什么是恶。而做人的境界就是存心养性,保持善的,去除恶的。归结到一点,就是要为善去恶,即以良知为标准,按照自己的良知去行动。这和孟子的存心养性的学说是一脉相承的。

回答:

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王阳明说的良知就是我们俗称的良心!

就像王阳明所说,良知人人本有,能听能言能觉,只是会被外物遮掩,才有致良知之说。

良心也是人人本有,只是有些人为了钱财权势会昧了良心。

王阳明著名的心学四句教

无善无恶心之体,有善有恶意之动。

知善知恶是良知,为善去恶是格物。

你若时时良心不昧,还用致何良知?

你若良心昭昭,何用格物?

王阳明临终所说:吾心光明,夫复何言!

此心非良心更是何心?

回答:

之前的回答很多很好,我不再重复回答。

如果不反感的话,去体味"存天理,灭人欲"这句话,然后去理解孟子所说的"恻隐之心",从这两个思路去看王阳明的思想,就能更好地体会"良知"是什么了——其实就是一直存在我们心里,却被遮蔽和回避的善性。
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回答:

四句教,亦即明朝哲学家王阳明(王守仁)晚年所述的“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”四句。知道善恶就是良知,首先分析善恶是什么?原来,是人的意念,心理活动,认知活动。有善有恶因为意之所动,《道德经》说天地不仁以万物为刍狗,这个天有无意,看来无意,天地无私,没有意念的。良知,是大活人的行为,是依托人存在,不是天。无善无恶之本体,是本性,自己的本来,是天理,是宇宙生命真谛本来,我们修行的目的,就是让自己的心同宇宙,回归那个大圆满状态。其实这里的善恶。不是简单意义的好坏,用好坏理解,过于狭隘。人类社会发展,需要良知,需要阳光,积极的存在,儒家学派仁义道德,都是为了促进人类社会的发展。良知就是在人类存在基础上诞生,如果人心都坏的,都纵欲,滥交,屠杀,艾滋病再疯狂一点,战争疯狂点,人类离灭亡不远。所以,要有知善恶的良知群体存在,通过推行有利的善,打击作恶的一切,保持人类繁衍不息,可持续发展。从这个角度,历史每一个时期,都需要有作为的君子。

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回答:

良知不是良心,两者区别大多了。如果我说“良知”根本就不存在你能相信吗?如果你信了,那么良知就会自明,无需文字描述。如果不相信,你用自己的私欲刻意安排寻找良知,那么你找到的那个良知并非真正的良知。王阳明说过一句话,“草木皆有良知”,你不是植物怎么知道你所谓的良知就是真的良知呢?某样东西存在,必定需要另一个参照物才能证明它的存在,你就会用自己的意识区分两者,所以你所看到的并非它的真面目。《传习录》里说到,良知就是天理,而天理是不容质疑的。思索出来的良知就已经变样了。说白了,良知无处不在,吃饭时吃饭,良知自现;睡觉时睡觉,良知自现。

回答:

简述己见,不做冗陈。

良知:

字面理解为,良知,良心,善良,这是幼儿园水平。

科班理解为,儒学,圣学,圣人,标榜并崇尚的品质,这是高中水平。

学术理解为,通过研习儒学圣学而发觉而得的个人修为。这里有一个研习和发觉的结合。算是本科水平。

终极理解为,了解并熟知人类社会的良善与邪恶两个大的笼统的对立的方面。将善与恶作为一个有机整体去看待,对立的而整体的对待事物,再结合人类社会形成的普世价值观,得出的最有效的思维方式与行为指导。就是良知。这是升华版水平。

(关于最后一个理解,实在难以表述。不可说,说不得。言语得表的,未必是真相。正如先生所说,意境是本,言辞是象。通过言辞讲本意,本就有不达意的嫌疑。)

为善去恶是格物,知道了善就要行善,知道了恶就要避免做恶,不断要求自己,克制自己,这就是格物,就是知行要合一。这就是文明的道德教育。

《传习录》上还说:良知只是个是非之心,是非只是个好恶。只好恶就尽了是非,只是非就尽了万事万变。

这样道家的哲学似乎可以解释。

所以说:虚灵不昧,众理具而万事出。心外无理,心外无事。

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